एक ऐसा पर्व जिसमें किसी मंदिर की दीवारें नहीं, बल्कि नदी का किनारा पूजा स्थल बन जाता है। जहां किसी मूर्ति के बजाय डूबते और उगते सूर्य को प्रणाम किया जाता है। जहां पूजा की सामग्री खेतों, पेड़ों और जलस्रोतों से आती है। जहां प्रकृति को केवल संसाधन नहीं, बल्कि जीवनदाता मानकर उसके प्रति कृतज्ञता प्रकट की जाती है।

क्यों खोता जा रहा है इस पर्व का मूल संदेश?

यह छठ महापर्व है। बिहार की सांस्कृतिक पहचान, लोकजीवन की सामूहिक चेतना और प्रकृति के प्रति मनुष्य की कृतज्ञता का अद्भुत संगम…। लेकिन, एक सवाल आज पहले से अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। जिस पर्व की मूल आत्मा प्रकृति के संरक्षण और स्वच्छता से जुड़ी है, क्या उसका आधुनिक स्वरूप उसी संदेश को आगे बढ़ा रहा है या फिर भव्यता, दिखावे, प्लास्टिक, ध्वनि प्रदूषण और कृत्रिम सजावट के बीच हम इसके मूल दर्शन से दूर होते जा रहे हैं? छठ को समझने के लिए इसकी धार्मिक परंपरा से आगे बढ़कर इतिहास, कृषि, पर्यावरण और विज्ञान की परतों को खोलना जरूरी है।

आस्था की जड़ें कितनी पुरानी हैं?

सूर्य को जीवन का आधार मानने की परंपरा भारतीय सभ्यता में अत्यंत पुरानी है। ऋग्वेद में सूर्य, सविता और उषा की उपासना से संबंधित अनेक मंत्र मिलते हैं। सूर्य को प्रकाश, ऊर्जा, समय और जीवन के संचालन का आधार माना गया है।

छठ की उत्पत्ति को लेकर कई धार्मिक और लोककथात्मक मान्यताएं प्रचलित हैं। रामायण में भगवान राम और माता सीता द्वारा सूर्य उपासना का उल्लेख लोकपरंपराओं में मिलता है। महाभारत में कर्ण को सूर्य का उपासक बताया गया है। द्रौपदी और पांडवों से जुड़ी कथाएं भी छठ की परंपरा से जोड़ी जाती हैं।

लेकिन यहां इतिहास और धार्मिक आख्यान के बीच अंतर समझना जरूरी है। इन कथाओं को छठ महापर्व की ऐतिहासिक शुरुआत का निर्णायक प्रमाण नहीं माना जा सकता। सांस्कृतिक इतिहास की संस्था सहपीडिया के अध्ययन में छठ का संबंध प्राचीन कृषि जीवन, लोक देवताओं और प्रकृति आधारित परंपराओं से जोड़ा गया है। इसमें धान की फसल, जलस्रोतों, बांस के सूप और स्थानीय कृषि उत्पादों की भूमिका को भी महत्वपूर्ण बताया गया है।

इससे एक संभावना उभरती है कि छठ की वर्तमान परंपरा का विकास गंगा के मैदानी क्षेत्रों की कृषि और लोकसंस्कृति के साथ लंबे समय में हुआ। इसकी एक निश्चित ऐतिहासिक जन्मतिथि स्थापित नहीं है।

छठ का सबसे बड़ा दार्शनिक संदेश

सामान्यतः मनुष्य उगते सूर्य को नई शुरुआत और सफलता का प्रतीक मानता है। लेकिन छठ में डूबते सूर्य को भी उतनी ही श्रद्धा से अर्घ्य दिया जाता है। यह परंपरा अपने आप में एक महत्वपूर्ण सामाजिक और दार्शनिक संदेश देती है। यहां सम्मान केवल उन्नति और शक्ति का नहीं, बल्कि अवसान और अस्तित्व के हर चरण का है।

सूर्य की ऊर्जा से ही पृथ्वी पर प्रकाश संश्लेषण की प्रक्रिया संचालित होती है। पौधे सूर्य के प्रकाश की सहायता से कार्बन डाइऑक्साइड और जल से भोजन बनाते हैं। इसी प्रक्रिया से खाद्य शृंखला का आधार तैयार होता है। सूर्य पृथ्वी के जलचक्र को भी ऊर्जा प्रदान करता है। समुद्र, नदियों और अन्य जलस्रोतों से पानी का वाष्पीकरण होता है। यही जल वायुमंडल में जाकर बादलों और वर्षा की प्रक्रिया का हिस्सा बनता है।

इस दृष्टि से सूर्य केवल धार्मिक प्रतीक नहीं, बल्कि पृथ्वी के पारिस्थितिक तंत्र का मूल ऊर्जा स्रोत है। छठ में उगते और डूबते सूर्य की उपासना प्रकृति के इस निरंतर चक्र के प्रति कृतज्ञता का सांस्कृतिक रूप भी है। हालांकि सूर्य की किरणों के प्रति श्रद्धा और सूर्य की ओर सीधे आंखें टिकाकर देखने में अंतर है। सूर्य को सीधे देखना आंखों के लिए नुकसानदेह हो सकता है।

सूर्य की किरणें और स्वास्थ्य: विज्ञान क्या कहता है?

छठ के दौरान सूर्योदय और सूर्यास्त के समय अर्घ्य देने की परंपरा को लेकर कई वैज्ञानिक दावे किए जाते हैं। इनमें विटामिन-डी, रोग प्रतिरोधक क्षमता, त्वचा और मानसिक स्वास्थ्य से जुड़े दावे प्रमुख हैं। विज्ञान इन दावों को पूरी तरह एक जैसा समर्थन नहीं देता।

विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार, सूर्य के प्रकाश में मौजूद पराबैंगनी-बी किरणें त्वचा में विटामिन-डी के निर्माण में भूमिका निभाती हैं। विटामिन-डी हड्डियों के स्वास्थ्य, कैल्शियम के अवशोषण और प्रतिरक्षा प्रणाली के सामान्य कामकाज के लिए जरूरी है। लेकिन विटामिन-डी बनने की प्रक्रिया सूर्य की किरणों की तीव्रता, समय, मौसम, त्वचा के रंग, उम्र और अन्य परिस्थितियों पर निर्भर करती है।

विश्व स्वास्थ्य संगठन यह भी बताता है कि अत्यधिक पराबैंगनी विकिरण त्वचा और आंखों को नुकसान पहुंचा सकता है। इसलिए सूर्य उपासना के नाम पर सीधे सूर्य को देखना या लंबे समय तक असुरक्षित धूप में रहना उचित नहीं है।

छठ की एक दूसरी विशेषता है— सामूहिक रूप से खुले वातावरण में समय बिताना। परिवारों का एक साथ घाट पर पहुंचना, लोकगीत गाना और सामाजिक सहभागिता मानसिक एवं सामुदायिक स्वास्थ्य की दृष्टि से सकारात्मक अनुभव हो सकता है। लेकिन इसे किसी बीमारी का उपचार या रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ाने की प्रमाणित चिकित्सा पद्धति नहीं कहा जा सकता।

निर्जला व्रत और शरीर का विज्ञान

छठ की सबसे कठिन परंपराओं में निर्जला व्रत शामिल है। व्रती लंबे समय तक भोजन और पानी ग्रहण नहीं करते। धार्मिक दृष्टि से इसे आत्मसंयम, श्रद्धा और संकल्प की परीक्षा माना जाता है। लेकिन शरीर विज्ञान के नजरिये से इसका दूसरा पक्ष भी है। मानव शरीर में पानी की महत्वपूर्ण भूमिका है। यह रक्त संचार, तापमान नियंत्रण, गुर्दों की कार्यप्रणाली और कोशिकाओं के सामान्य संचालन के लिए जरूरी है।

लंबे समय तक पानी नहीं पीने से निर्जलीकरण का खतरा बढ़ सकता है। इसके लक्षणों में अत्यधिक प्यास, कमजोरी, चक्कर, सिरदर्द और पेशाब की मात्रा कम होना शामिल हैं। विशेष रूप से गर्भवती महिलाओं, बुजुर्गों, मधुमेह के मरीजों और गुर्दे या हृदय संबंधी बीमारियों से पीड़ित लोगों के लिए कठोर निर्जला व्रत जोखिमपूर्ण हो सकता है। इसलिए धार्मिक आस्था के साथ स्वास्थ्य संबंधी विवेक भी जरूरी है। किसी को अपनी बीमारी या चिकित्सकीय स्थिति छिपाकर व्रत करने के लिए बाध्य नहीं किया जाना चाहिए। छठ का मूल संदेश श्रद्धा और अनुशासन है, स्वास्थ्य को खतरे में डालना नहीं।

सूप, फल, गन्ना और मिट्टी का वैज्ञानिक महत्व

छठ की पूजा सामग्री को ध्यान से देखिए। इसमें बांस का सूप, मिट्टी के दीपक, गन्ना, नारियल, केला, मौसमी फल और अनाज शामिल होते हैं। इन वस्तुओं का संबंध केवल धार्मिक परंपरा से नहीं, बल्कि ग्रामीण अर्थव्यवस्था और कृषि जीवन से भी है। बांस से बने सूप और दउरा स्थानीय कारीगरों की आजीविका से जुड़े हैं। गन्ना और अनाज कृषि उत्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं। फल और मौसमी उत्पाद स्थानीय बाजार तथा किसानों के लिए आर्थिक गतिविधि पैदा करते हैं।

यहां छठ का एक महत्वपूर्ण सामाजिक पक्ष सामने आता है। पूजा के लिए सामग्री जुटाने से किसान, फल विक्रेता, बांस कारीगर, मिट्टी के बर्तन बनाने वाले और छोटे व्यापारियों को रोजगार मिलता है। सहपीडिया के सांस्कृतिक अध्ययन में छठ को फसल कटाई के बाद प्रकृति के प्रति आभार व्यक्त करने वाली परंपरा के रूप में भी समझाया गया है।

छठ का संबंध केवल धार्मिक अनुष्ठान से नहीं, बल्कि उत्पादन, प्रकृति और ग्रामीण जीवन की परस्पर निर्भरता से भी है। आज जब आधुनिक अर्थव्यवस्था में पारंपरिक कारीगरों की भूमिका घट रही है, तब छठ जैसी परंपराएं स्थानीय उत्पादों और हस्तशिल्प को जीवित रखने का अवसर भी देती हैं।

आस्था का विस्तार या प्रकृति से बढ़ती दूरी?

समय के साथ छठ का स्वरूप बदला है। पहले यह मुख्यतः गांवों, नदी घाटों और तालाबों तक सीमित सामुदायिक आयोजन था। अब महानगरों, आवासीय परिसरों, अपार्टमेंट और विदेशों में बसे भारतीय समुदायों तक इसका विस्तार हो चुका है। दिल्ली, मुंबई, कोलकाता और दूसरे महानगरों में कृत्रिम तालाब बनाए जाते हैं। विदेशों में रहने वाले बिहार और पूर्वांचल के लोग भी सामूहिक रूप से छठ मनाते हैं।

इस विस्तार का सकारात्मक पक्ष यह है कि लोकसंस्कृति भौगोलिक सीमाओं से बाहर पहुंची है। नई पीढ़ी अपनी भाषा, लोकगीत और पारिवारिक परंपराओं से जुड़ रही है। लेकिन आधुनिक आयोजन में कुछ विरोधाभास भी सामने आए हैं। प्लास्टिक की सजावट, एकल उपयोग वाली सामग्री, तेज आवाज वाले ध्वनि विस्तारक यंत्र, बिजली की अत्यधिक खपत और पूजा के बाद घाटों पर जमा कचरा पर्यावरण के सामने नई चुनौती बन रहे हैं।

यहां एक बुनियादी सवाल उठता है। जिस पर्व में स्वच्छता को पूजा की पहली शर्त माना गया है, उसके आयोजन के बाद घाटों पर कचरे का ढेर कैसे स्वीकार्य हो सकता है? नदी या तालाब में प्लास्टिक, खाद्य अवशेष और अन्य कचरा डालने से जल की गुणवत्ता प्रभावित हो सकती है। धार्मिक सामग्री के नाम पर प्रदूषण को उचित नहीं ठहराया जा सकता।

बिहार के संदर्भ में यह चिंता और महत्वपूर्ण है। राष्ट्रीय हरित अधिकरण में दर्ज एक मामले में बिहार की नदियों के जल की गुणवत्ता पर गंभीर सवाल उठे थे। केंद्रीय प्रदूषण नियंत्रण बोर्ड के आंकड़ों और बिहार राज्य प्रदूषण नियंत्रण बोर्ड की जांच का हवाला देते हुए कई स्थानों पर मलजनित जीवाणुओं की अधिकता की चर्चा हुई थी। जल शक्ति मंत्रालय ने दिसंबर 2025 में संसद को दी जानकारी में बताया था कि गंगा के पांच राज्यों में प्रतिदिन लगभग 10,160 मिलियन लीटर सीवेज उत्पन्न होता है, जबकि उपलब्ध शोधन क्षमता 7,820 मिलियन लीटर प्रतिदिन थी। इसका सीधा अर्थ है कि नदी की स्वच्छता केवल छठ के आयोजन से जुड़ा सवाल नहीं है। यह पूरे साल की जल प्रबंधन व्यवस्था, सीवेज शोधन और प्रशासनिक जवाबदेही से जुड़ा विषय है।

परंपरा बचेगी तो प्रकृति भी बचानी होगी

छठ महापर्व को अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक पहचान दिलाने की दिशा में भी प्रयास हुए हैं। सितंबर 2025 में केंद्रीय संस्कृति मंत्रालय ने छठ महापर्व को यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सूची में शामिल कराने के लिए बहुराष्ट्रीय नामांकन की पहल की जानकारी दी थी। इस प्रक्रिया में संयुक्त अरब अमीरात, सूरीनाम और नीदरलैंड सहित अन्य देशों के सहयोग की चर्चा हुई।

यह पहल छठ की सांस्कृतिक व्यापकता और प्रवासी भारतीय समुदायों में इसकी उपस्थिति को दर्शाती है। हालांकि नामांकन और यूनेस्को की अंतिम सूची में शामिल होना दो अलग-अलग प्रक्रियाएं हैं। अब सबसे बड़ी जरूरत है कि छठ के मूल पर्यावरणीय दर्शन को आधुनिक आयोजन का आधार बनाया जाए।

घाटों पर प्लास्टिक की जगह प्राकृतिक सामग्री को प्राथमिकता मिले। पूजा के बाद कचरा नदी में डालने के बजाय उसका उचित निस्तारण हो। तालाबों और नदियों में अर्घ्य देने से पहले जल की गुणवत्ता की जांच हो। ध्वनि प्रदूषण और बिजली की अनावश्यक खपत पर नियंत्रण रखा जाए। बच्चों और बुजुर्गों की सुरक्षा के लिए सुरक्षित घाट और चिकित्सा सुविधाएं सुनिश्चित हों।

छठ महापर्व की असली खूबसूरती

छठ महापर्व की असली खूबसूरती उसके अनुष्ठानों की भव्यता में नहीं, बल्कि उसके भीतर छिपे जीवन दर्शन में है। सूर्य के प्रति कृतज्ञता, जल के प्रति सम्मान, धरती से जुड़ाव, कृषि के प्रति आभार और समाज की सामूहिक सहभागिता इसकी मूल पहचान हैं।

विज्ञान हमें बताता है कि सूर्य पृथ्वी पर ऊर्जा और जीवन का आधार है। पर्यावरण विज्ञान समझाता है कि जलस्रोतों की स्वच्छता पूरे पारिस्थितिक तंत्र के लिए अनिवार्य है। समाजशास्त्र बताता है कि सामूहिक परंपराएं समुदायों को जोड़ती हैं। छठ इन तीनों पहलुओं को एक साथ जोड़ने वाली सांस्कृतिक परंपरा है। लेकिन इसकी सार्थकता तभी बनी रहेगी, जब हम पूजा के बाद भी प्रकृति के प्रति अपनी जिम्मेदारी निभाएं।

आखिर जिस नदी के किनारे खड़े होकर हम सूर्य को अर्घ्य देते हैं, उसी नदी को गंदा छोड़कर लौटना कैसी आस्था है और जिस सूर्य को जीवनदाता मानकर हम प्रणाम करते हैं, उसकी ऊर्जा से चलने वाली इस पृथ्वी को प्रदूषण और प्राकृतिक विनाश के हवाले करना क्या हमारी परंपरा के मूल संदेश के विपरीत नहीं है? शायद छठ का सबसे बड़ा वैज्ञानिक और सामाजिक संदेश यही है— प्रकृति की पूजा केवल हाथ जोड़ने से नहीं, बल्कि उसकी रक्षा करने से पूरी होती है।